美國為多元文化國家,前往美國移民的國度不同,落居地點(diǎn)不一,思想自然不同。由區(qū)域間的不同文化邁向認(rèn)同,是美國文化的特色,了解殖民時(shí)期的思想,是認(rèn)識(shí)美國文化的前提,有關(guān)此一時(shí)期的思想以宗教為主,主要為清教主義思想,盛行于新英格蘭地區(qū)。
清教思想來自卡爾文教義。早先赴美移民的人士中有一批重要的成員是清教徒,這批不滿英國宗教改革的異議人士多為公理會(huì)成員,他們在美建立了公理教會(huì),允許各地方教會(huì)自理,由選舉產(chǎn)生牧師,實(shí)行神權(quán)民主政治,視公理會(huì)為上帝唯一許可的教會(huì),其主要的思想基礎(chǔ)為17世紀(jì)卡爾文教派(Calvinists)思想。英國輝格(Whig)派歷史學(xué)者將清教思想重視個(gè)人得救的經(jīng)驗(yàn),視為自由主義思想的前提,也是今日自由主義的前身;德國社會(huì)學(xué)家韋伯將清教思想視為資本主義的先驅(qū),將清教徒的工作倫理視為資本主義的動(dòng)力。
卡爾文教派是1541年由法國人卡爾文(Calvin)在日內(nèi)瓦所建立的改革宗派,拒絕教皇制,實(shí)行長老制,由信徒議會(huì)推選長老12人與牧師5人,以下還有教師及執(zhí)事,故又稱為長老會(huì)。卡爾文在1541年擬訂了《教會(huì)憲章》,確立了教會(huì)以長老為中心的組織領(lǐng)導(dǎo)體制,宗教法庭審理一切事物,監(jiān)督信徒宗教生活。
卡爾文派教義的信綱,可以由《基督教原理》(The Institutes of Christian Religion)中之《論自由意志》、《論上帝永恒天命》、《論有效的神召》、《論天命》篇章看出其基本信念。其主要的精神在恩寵來自外在力量與絕對感覺,它是一種外在產(chǎn)物而非個(gè)人價(jià)值,這種看法與路德派不同;路德相信,上帝的恩賜是可以取消的,也可以通過悔悟后的謙卑和絕對信賴上帝的旨意及圣示而重新贏得的。對卡爾文來說,教義是從宗教經(jīng)驗(yàn)中發(fā)展而來,出于自己的思想邏輯需要,并不斷發(fā)展,其全部意義在上帝而不在于人。上帝不是為了人而存在,但人類存在完全為了上帝,人是要服務(wù)于上帝的榮耀與最高權(quán)威。(4)
卡爾文教義的啟發(fā)在其對“預(yù)選論”的看法??栁脑谄洹痘浇淘怼芬粫兄赋?,“上帝以其絕對的、不可改變的最高意志對世人揀選,被選中者是上帝的選民,即義人,否則就是棄民,要受永罰;選民與個(gè)人的祈禱和善行無關(guān),完全在上帝的恩惠。”(5)預(yù)選論是針對天主教會(huì)自視為神的代表,以及教會(huì)之外沒有救恩的言論的一種挑戰(zhàn)。預(yù)選論認(rèn)為救恩純?nèi)皇巧竦馁p賜,神早已預(yù)定誰會(huì)得救。教會(huì)無法知道誰會(huì)得救,人對自己是否得救也無從知曉;既然教會(huì)不知道誰會(huì)得救,人也無從得知,得救即成為一種“共識(shí)”,在“聚會(huì)”過程中,由教友觀其表現(xiàn),公認(rèn)其獲救,成為“選民”。這種公理制度奠定了美國的民主制度精神,因此可見卡爾文信徒信奉神,在追求個(gè)人得救之余,彰顯神的地位。他高于個(gè)人及教會(huì),成為小區(qū)的凝聚力所在。預(yù)選論要求完全的忘我奉獻(xiàn),改變了以前重視的謙卑,而走向自信的道路。為了獲得這種自信,緊張的世俗活動(dòng)是最適合的途徑。
新教除了強(qiáng)調(diào)苦行主義之外,更面臨教會(huì)組織掙扎生存的挑戰(zhàn)。在西方,宗教必須依附在組織之下,卡爾文教派盡管否定了有形的教會(huì)組織,但預(yù)選論沒有教會(huì)也是不可能存在的,它必須在保存教會(huì)組織的壓力下才能衍生出那種證實(shí)自己是合理,而可能建立自己的事業(yè),并且監(jiān)督自己行為,以使自己獲得恩寵的人。因此清教在美國發(fā)展成神權(quán)政治,但這種政治因著教友人數(shù)的減少而不得不從冷峻的講道走向情感的認(rèn)同。
清教主義在美國歷史上最大的啟發(fā)是它與資本主義的關(guān)系。有關(guān)這方面的解說,主要的代表人士是韋伯(Max Weber),他所要探討的問題是:有節(jié)制的資產(chǎn)階級之資本主義起源問題,也就是西方資產(chǎn)階級的起源及其特點(diǎn)的問題。一般的資本經(jīng)濟(jì)行為是依賴交換機(jī)會(huì),謀取利潤的行為,也就是依賴形式上公平的獲利機(jī)會(huì),在世界各地都出現(xiàn)過;但西方資本主義不同,它是自由勞動(dòng)之理性的資本主義組織方式,這種理性的工業(yè)組織,只存在于固定的市場相協(xié)調(diào)。其發(fā)展有兩個(gè)重要因素:事務(wù)與家務(wù)分離開來,采用理性的簿記方式。換言之,這是一種理性的商業(yè)簿記方式,將我們的公有財(cái)產(chǎn)與私有財(cái)產(chǎn)在法律上分離(6)。他認(rèn)為構(gòu)成西方資本主義其它特點(diǎn)還有“公民”概念、現(xiàn)代科學(xué),特別是以數(shù)學(xué)和精確的理性實(shí)驗(yàn)為基礎(chǔ)的自然科學(xué)的特點(diǎn)。
韋伯的理性觀建立在比較文化的基礎(chǔ)之上,他將西方的各項(xiàng)表現(xiàn)與東方比較,并提出不同之處。藝術(shù)方面:三和弦、弦樂四重奏、記譜系統(tǒng);建筑方面:拱門和圓頂;高等教育:大學(xué)的訓(xùn)練;政治組織及經(jīng)濟(jì)活動(dòng)。理性化與非理性化往往是一把兩面刃,在堅(jiān)持理性化的反面就是非理性化的執(zhí)著。韋伯的學(xué)說奠定了文化因素影響了社會(huì)發(fā)展的立論,說明了文化與經(jīng)濟(jì)互為因果的現(xiàn)象,處理了近代經(jīng)濟(jì)生活的精神與禁欲的新教倫理之間的關(guān)系。有人認(rèn)為韋伯的《新教倫理與資本主義的關(guān)系》是以唯心論來取代馬克思的唯物論學(xué)說,盡管兩者有其相似之處,但亦有不同所在。韋伯重視的是資本主義的精神,馬克思重視的是資本主義與政治和經(jīng)濟(jì)的關(guān)系。韋伯認(rèn)為資本主義精神在于將追逐利潤的活動(dòng)作為一種富于意義的使命,而不是作為享受的手段,一種既要拚命賺錢又不為金錢所動(dòng)的道德氣節(jié)。這種精神既有理性的一面,亦有非理性的一面,引用他的話:“這種觀念從純粹幸福論所強(qiáng)調(diào)的個(gè)人利益來看是非理性的,但也是資本主義最大的特色?!笨梢姡硇詫①嶅X視為一種職責(zé),個(gè)人的喜好被排除,但將個(gè)人利益除外卻是超乎理性。
沃茲爾(Walzer)認(rèn)為,輝格派史家主張清教徒重視個(gè)人與上帝的關(guān)系,強(qiáng)調(diào)自愿結(jié)合,互相的同意,每個(gè)人都可以解釋《圣經(jīng)》,具有自由心靈,清教徒與國會(huì)的結(jié)合構(gòu)成了自由社會(huì)(liberal society)。他們將清教思想重視個(gè)人得救的經(jīng)驗(yàn),視為自由主義思想的前提,也是今日自由主義的前身。
韋伯(7)對清教徒的看法與輝格不同,韋伯將清教思想視為資本主義的先驅(qū),將清教徒的工作倫理視為資本主義的動(dòng)力。清教徒重視行為的合理性,除了理性之外,也鼓勵(lì)追求個(gè)人利益。馬克思學(xué)派認(rèn)為宗教、政治、經(jīng)濟(jì)之間有一種關(guān)聯(lián),形成一條折衷之道,將清教主義視為資產(chǎn)階級的一種反映。