《美國文化史》 第9章 第二節(jié) 四、對后資本主義文化的反思

后資本主義是由資本主義蛻變而生的，它代表了一種新的學說。如果說，德國人完成了資本主義理論，那法國人則催生了后資本主義文化。從歷史的演變來看，英國誕生了資本主義社會，德國人書寫了資本主義理論，美國人誕生了后資本主義社會，法國人則建構了后資本主義文化。

后資本主義文化與資本主義文化最大的不同點在其建構的基礎。資本主義建立在“理性的完整”架構之上，而后資本主義則建構在“理性的破碎”之上。換言之，早期建立在“原罪”與“救贖”真理的神學，于18世紀遭到“自由”、“平等”的革命摧殘后，權威不再。但這種以理性作為準則的革命論，至二次大戰(zhàn)后面對反理性的挑戰(zhàn)。它不具有革命的野心，也沒有宣道的使命，而是從“否定”的角度看待世界以及因此而衍生的問題。從否定神到否定人，從“上帝死亡”到“人死亡”來面對這個人所處的世界。在拋棄了上帝的本體，又否定了人的主體性之后，后資本主義的困境也就浮現(xiàn)出來，即后資本主義究竟是一種什么樣的文化？

從思想層面來看，“文化再生產(chǎn)”是本時期的一個重要的特色。

“文化再生產(chǎn)”代表了20世紀60年代以來法國思想界對文化理論的描述。這種思想以“理性批判”為前提，指出了當代自我理解的全面危機。他們雖延續(xù)了法蘭克福學派所推行的理性批判，但卻反對法蘭克福學派理性批判的“同一性”，強調“差異萬歲”，要揭示理性的“暴力”。學校教育成為他們批判的焦點。法國學者布爾迪厄（Bourdieu）將教育體系視為一項分配與肯定社會特權的工具；由于教育標榜價值中立，使得不論支配團體與受壓迫團體都不會懷疑他們隱藏的功能，“將集體的遺產(chǎn)，轉移至個人意識中”，形成“自由”與“中立”的大幻象(11)。這種“無主體”的思維打破了18世紀以來“主體”的架構，以“我說”代替“我思”的文化思維方式，對現(xiàn)代文化產(chǎn)生了重大的沖擊。特別是后資本主義時代的文化宰制與文化霸權。他們對學校教育體系進行批判，但卻忽略了非學校教育體系的影響。

欲望是后資本主義文化的庭院。在這里，非學校教育體系找到了他們活動的空間，耕耘者要求受教者拋棄過去的理性制約，把握自我的沖動本能。此由過去人對債務的觀念，可以感受到其中的分辨。以前欠債是為了生活需要，但現(xiàn)在欠債是為了生活享受，以前賺錢是為了需要，現(xiàn)在賺錢是想要，這種要不是本能而是文化教育的結果，激化個人對“要”的欲望，誤以為是本能，進而全力以赴。筆者最近一個月來研讀《紐約時報》（New York Times）的文化論題發(fā)現(xiàn)了這種教育對社會及個人的影響。譬如手機文化，現(xiàn)代的手機功能已不再限于通話，而成為生活伴侶。日本最新生產(chǎn)的手機廣告中說，除了不能脫衣以外，手機可以陪伴終身，替你打發(fā)寂寞，為你翻譯，提供信息，還可以唱歌。還有大頭貼文化，這種自拍攝影，讓人可以自由自在地發(fā)現(xiàn)自己，以前照相要靠別人，或者要有形象，如今自拍，不必在意別人，與以前有顯然不同。此外人與動物的相處也有了改變。以前只有人才可能成伴，喜歡的動物稱為寵物。但現(xiàn)在不同了，動物不再是寵物，而是玩伴，在許多地方，狗和貓可以進旅館和人一樣吃、睡。而對西方文化可能帶來最大的沖擊是對死亡的決定權。在基督文化的傳統(tǒng)中，生命是上天給賦的，任何人無權剝奪。但隨著科技的發(fā)達，維生系統(tǒng)的進步，死亡是否還是上帝的專利，對本世紀文化帶來重大挑戰(zhàn)。這種建構在“私欲”的后資本主義文化，對“上帝”與“人”的否定，究竟走向何方，是本文所愿提出的話題。